Armonía, reverencia, pureza y calma. Éstos son los cuatro elementos que representan la encarnación de la Ceremonia del Té en el Japón. La naturaleza y el arte se mezclan armoniosamente en el salón de té y su tranquilo jardín. El principio de la refinada sencillez enseñado por los antiguos maestros se observa estrictamente. Cualquiera que sea el rango de uno en la vida, rico o pobre, noble o plebeyo, el salón de té nos iguala a todos. Los reyes y sus súbditos se tocan las rodillas y, durante ese corto espacio de tiempo, en el salón de té, todos son uno.
El culto al té, llamado comúnmente la "ceremonia del té" en Japón, es un pasatiempo estético que consiste en servir y beber té verde.
Proveniente de Japón, el culto al té ha jugado un importante papel en la vida artística del pueblo japonés durante más de cuatrocientos años, ya que tiene su origen en la edad media como una forma de estética ética nacida bajo la influencia del budismo zen.
De hecho, en el ideal de la ceremonia del té puede vislumbrarse una imagen del japonés que encuentra las virtudes de la paz, la armonía, la cortesía y la belleza en las cosas más sencillas de la vida.
La chanoyu o "ceremonia del té" reúne la presencia de la religión, la literatura y la filosofía, así como del arte y la artesanía.
Hay determinados aspectos sobre las principales formas del ritual del chanoyu que un occidental puede no entender. Por ejemplo: hay una diferencia entre el usucha (té verde espumoso) y el koicha (té pastoso y denso); la etiqueta que el anfitrión debe observar al servir el té y qué deben hacer los invitados a la ceremonia; el espectáculo de los salones de té y los jardines; los distintos utensilios utilizados, etc. La lista de palabras japonesas asociadas al chanoyu es larga y exhaustiva y no te aburriremos mostrándola.
Baste decir que estar presente en una ceremonia del té como invitado es todo un honor.
El culto al té, llamado comúnmente la "ceremonia del té" en Japón, es un pasatiempo estético que consiste en servir y beber té verde.
Proveniente de Japón, el culto al té ha jugado un importante papel en la vida artística del pueblo japonés durante más de cuatrocientos años, ya que tiene su origen en la edad media como una forma de estética ética nacida bajo la influencia del budismo zen.
De hecho, en el ideal de la ceremonia del té puede vislumbrarse una imagen del japonés que encuentra las virtudes de la paz, la armonía, la cortesía y la belleza en las cosas más sencillas de la vida.
La chanoyu o "ceremonia del té" reúne la presencia de la religión, la literatura y la filosofía, así como del arte y la artesanía.
Hay determinados aspectos sobre las principales formas del ritual del chanoyu que un occidental puede no entender. Por ejemplo: hay una diferencia entre el usucha (té verde espumoso) y el koicha (té pastoso y denso); la etiqueta que el anfitrión debe observar al servir el té y qué deben hacer los invitados a la ceremonia; el espectáculo de los salones de té y los jardines; los distintos utensilios utilizados, etc. La lista de palabras japonesas asociadas al chanoyu es larga y exhaustiva y no te aburriremos mostrándola.
Baste decir que estar presente en una ceremonia del té como invitado es todo un honor.
La ceremonia del té
La ceremonia del té es un rito asiático que tiene al té como protagonista. Aunque la que más renombre tiene en Europa es la ceremonia del té japonesa, no debemos olvidar que el té es una bebida de gran arraigo en toda Asia, y otros países tienen también su ceremonia del té. De hecho, la ceremonia del té japonesa comenzó a celebrarse gracias al té matcha que trajo el monje Eisai al regresar de China.
De entre los países que celebran ritos en torno al té podemos destacar China, Japón y Corea. En algunos de estos países existen además diferentes variaciones o escuelas.
En esta sección vamos a ir publicando información sobre la ceremonia del té en diferentes lugares de Asia, y también intentaremos ofrecerte descripciones de los elementos que se utilizan, así como del procedimiento que se sigue y la etiqueta asociada a cada ceremonia.
La casa de té japonesa
Tradicionalmente, las ceremonias del té o chanoyu se llevan a cabo en “casas” construidas específicamente a tal efecto. A la casa estilo so-an se entra mediante una puerta muy pequeña. Sin importar el rango de cada uno, la entrada sólo puede hacerse arrastrándose hacia el interior. Así, desde el principio se abole la jerarquía y los participantes a la ceremonia se hacen simbólicamente iguales. La estructura no tiene ventanas con bellas vistas. El chado o camino del té es el centro de atención. La luz se controla mediante el uso de pequeñas ventanas ubicadas de tal manera que los utensilios de la ceremonia se muestren de la forma más agradable posible.
El tatami (alfombrilla de paja de aproximadamente un metro de ancho por dos de largo y cinco centímetros de grosor) determina el tamaño final de la estructura. Las casas de té son típicamente de 1 a 12 tatamis de tamaño. Estas alfombrillas se separan del suelo en una distancia de 45 a 50 cm, que sirve para mantener la estructura fresca en verano y templada en invierno. Incluso la disposición de los tatamis sigue un estricto protocolo. Nunca se deben poner de manera que las cuatro esquinas se encuentren. Durante los días de los samurai, este patrón “en cruz” creado por la interesección de cuatro tatamis crearía puntos débiles, un lugar que permitiría fácilmente la inserción de un cuchillo desde debajo del suelo.
En todos los salones de té encontrarás un poste de madera que es un tronco de árbol. Este poste no tiene una función estructural y no está ubicado en el centro de la habitación. El origen de este poste puede encontrarse en uno de los más antiguos templos shintoístas en Izumo, que tenía postes sagrados como parte de su arquitectura.
El espacio en la casa de té se mantiene deliberadamente sencillo para no distraer al anfitrión o al invitado de los elementos que sirven como centro. Arreglos florales conocidos como chabana se sitúan artísticamente para que estén iluminados y se vean de la forma más atractiva posible. El espíritu del arte del chabana es crear arreglos que reflejen la forma en que se verían en su entorno natural utilizando el menor número posible de elementos para alcanzar ese objetivo. Se utilizan flores que viven durante sólo un día para subrayar la importancia de esa ceremonia del té en particular.
En la decoración tradicional de la casa de té también se incluye uno o más rollos bien situados. Estos rollos pueden ser escénicos o simplemente ilustrar los símbolos de WA, KEI, SEI y JAKU.
Chado o el camino del té
El Maestro del Té Sen no Rikyu dijo que el té consistía simplemente en hervir agua, hacer té y beberlo. Es decir, algo sencillo. También estableció los cuatro estándares del chado, “el camino del té”: WA, KEI, SEI, JAKU (armonía, respeto, pureza y tranquilidad). Al imbuir la ceremonia del té de estos cuatro parámetros, hervir agua, hacer té y beberlo ya no parece tan sencillo. De esta forma el arte de tomar el té ha sido ritualizado en Japón y en todo el mundo. Las ceremonias del té varían en duración de una a cuatro horas. Se desarrollaron protocolos y se adaptaron a medida que el chado ganaba en significado y finalidad. El siguiente texto de Kimika Soko Takechi y Larry Sokyo Tiscornia describe perfectamente los conceptos WA KEI SEI JAKU:
"WA (armonía) es el ideal último del ser humano. Es la interacción positiva entre el anfitrión y el invitado en una reunión para tomar el té o entre personas en cualquier situación de la vida. El té es lo que se comparte entre anfitrión e invitado, y no es una búsqueda solitaria. La armonía se extiende a la naturaleza así como a las cosas tangibles tales como utensilios para el té, elementos cotidianos y la propia vida. La verdadera armonía trae la paz."
"KEI (respeto) es la capacidad de comprender y aceptar a los demás, incluso a aquéllos con los que podemos estar en desacuerdo. Cuando somos amables con los demás y somos capaces ser humildes, podemos recibir respeto. En el té el anfitrión piensa en el invitado y el invitado en el anfitrión. Es esta continua participación y consideración lo que hace de la reunión de té tanto memorable como exitosa. Idealmente, todos tienen el mismo rango en la sala de té. Es importante tratar todo y a todos con el mismo respeto. Trate los elementos de diferentes orígenes de la misma manera. El precio de un objeto no debe dictar cómo va a ser tratado. Ofrezca un corazón puro y así podrá alcanzar el verdadero respeto."
"SEI (pureza) es la capacidad de tratarse a sí mismo y a los demás con un corazón puro y abierto. Ésta es realmente la esencia del entrenamiento en la ceremonia del té. Esta pureza no se refiere sólo a una absoluta limpieza sino a un corazón puro. Con un corazón puro, pueden alcanzarse armonía y respeto. Cuando el jardín de té se limpia, también se purifican el propio corazón y alma. Cuando uno lleva ropas limpias, también se da esta pureza. Un corazón puro no es ostentoso sino natural. El ideal de pureza de Sen no Rikyu era el aspecto natural del jardín después de que hubiera sido limpiado y unas cuantas hojas de un árbol cayeran sobre el musgo recién lustrado."
"JAKU (tranquilidad) es el punto en el propio entrenamiento y práctica en el que se alcanza cierto nivel de desprendimiento. Mientras que por un lado es el objetivo último, por el otro es un nuevo principio. Un verdadero maestro alcanza este nivel más alto y después, poniendo en práctica los ideales de armonía, respeto y pureza, comienza de nuevo con un corazón fresco e iluminado. En este punto pueden hacerse realidad las ilimitadas posibilidades de la vida."
